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febrero 27, 2020

Pastor vende jabón a su feligresía que asegura limpiar los pecados hechos durante el día

Shepherd Bushiri, un autoproclamado vocero de Dios, afirma que sus productos de limpieza corporal permiten a las personas “pecar por todo el día y limpiarse al final”. El religioso, que vive en medio de muchos lujos, es considerado como un estafador.

El hombre, oriundo del país africano de Malaui, conduce autos de último modelo, tiene un equipo entero de seguridad las 24 horas del día, siete días a la semana, y viste lujosos trajes hechos a la medida con accesorios como relojes de oro con diamantes.

El status del hombre no sorprende tanto si se compara con otros famosos de talla mundial como Kanye West, Brad Pitt o Kim Kardashian. Lo que si choca sobre Bushiri es que su fortuna ha sido obtenida de una forma poco honesta, según la congregación. El hombre es un pastor religioso que vende una serie de “productos milagrosos”.

Todos los miembros de la congregación, Ministerios Ilustrados de Reunión Cristiana de Malaui, fundada por el mismo Bushiri, asisten a las ceremonias oficiadas por el estiloso pastor con una botella de aceite y agua ungidos en la gracia de Dios, la cual deben usar cada vez que quieran sentir que el espíritu del Salvador se mueva y los toque. Todo por un módico a accesible precio.

Esta práctica ha sido criticada fuertemente por otras congregaciones y por la comunidad atea de Malahui que ve cómo el hombre se está aprovechando de la fe de la gente para hacerse rico. Pero si con la botella de aceite le llovieron las críticas, cuando apareció su último producto la situación se volvió mucho peor.

Esto porque el supuesto profeta está vendiendo un jabón milagroso que puede lavar y borrar todos los pecados que la persona que lo usa cometió en un día, sin importar su gravedad.

Según reportes recopilados por el portal de noticias Elite Readers, el jabón se vende a unos 50 dólares, una gran oferta si se habla sobre la salvación eterna de un alma.Los detractores del pastor, sin embargo, no reaccionaron de manera positiva al nuevo producto milagroso e invadieron la página de Facebook del hombre con críticas debido a sus estafas y ridículos productos que eran diseñados para robarle el dinero a su congregación.

Ante la magnitud de reacciones negativas, incluidos artículos de prensa internacional, Shepherd Bushiri negó que estuviera detrás de la venta de este artículo con su foto y aseguró que todo es obra de un grupo que quiere desacreditarlo.

“Cuídense de la propaganda en contra de nuestro ministerio.Todas esas imágenes son falsa. Alguien está haciendo esto simplemente para manchar el nombre de nuestra institución”, afirmó el hombre en Facebook, donde también negó estar detrás de la venta de botellas de un ungüento llamado “la sangre de Cristo” y pruebas de embarazo ungidas en aceites benditos.


Fuente: elblog.com
julio 14, 2017

Teshubá y la ley del arrepentido

HILJOT TESHUBA 2:1.

El momento en que uno hace Teshubá (arrepentimiento) determina la calidad y la credibilidad de su acto.

Así escribe Maimónides en Hiljot Teshubá 2:1. “¿A qué se considera un arrepentimiento perfecto y completo? Cuando uno se enfrenta con la misma oportunidad de repetir la transgresión original, pero ahora no lo hace porque se ha arrepentido… sin embargo, cuando uno no repite la transgresión original, [y se abstiene de pecar], porque ahora teme que otras personas se enteren [o por razones similares]… su arrepentimiento se acepta, pero no se considera un arrepentimiento completo.”

Para explicar el escenario ideal de la Teshubá, Maimónides trae el ejemplo de un hombre que estuvo involucrado en una relación adúltera y más tarde se arrepiente. Lo que demostraría que su arrepentimiento ha sido completo es que ese hombre se enfrente a una oportunidad similar para repetir su error, pero esta vez se abstenga de cometer esa transgresión porque ha llegado a un nuevo entendimiento moral. En el caso mencionado, por ejemplo, porque ahora se da cuenta de que dejarse llevar por sus impulsos materiales le hará daño, no sólo a su familia, sino también a él mismo.

Sin embargo, si ese hombre se abstiene de cometer la misma transgresión, no por una convicción personal sino porque ahora teme ser descubierto y que alguien lo pueda denunciar, o ¡porque ya fue descubierto!, su Teshubá/arrepentimiento es aceptable, dice Maimónides, pero este tipo de arrepentimiento no es el ideal, o en las palabras de Maimónides, ésta no es una Teshubá “perfecta”. ¿Por qué no? Porque este individuo ha cambiado su conducta no a causa de una renovada comprensión de lo que está bien y de lo que está mal: se ha arrepentido porque teme ser descubierto o porque lo descubrieron….

Un ejemplo moderno: Muy a menudo leemos en las noticias acerca de algún funcionario público que fue descubierto en un acto de corrupción.  Digamos, robando fondos públicos. Muchas veces estas personas, luego de ser descubiertas ,se paran delante de las cámaras de televisión y expresan públicamente su arrepentimiento. Piden perdón por lo que han hecho mal y por haber defraudado al público.   Éste es sin duda un gesto valiente de arrepentimiento. Sin embargo, este acto es cuestionable en términos de su absoluta credibilidad . ¿Por qué? Porque el proceso de arrepentimiento y disculpas no sucedió antes de ser descubierto, sino como consecuencia de haber sido descubierto. Es muy probable que lo que haya impulsado a esta persona a arrepentirse NO haya sido una nueva convicción o una renovada conciencia moral, sino el interés de una sentencia más leve, reducida o en mejores condiciones.

El acto de arrepentimiento “perfecto” tendría lugar si, mientras esta persona continuaba en sus funciones públicas y sin ninguna presión externa para continuar con su delito y antes de ser descubierto, se diera cuenta de su error por el llamado de su propia conciencia, y entendiera que lo que estaba haciendo era inmoral.  En ese escenario, su Teshubá sería creíble y completa.

Fuente: Halaja.org
noviembre 23, 2016

¿Qué es el alma?



PIRQUE ABOT: ¿Qué es el alma?

 
דע לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון

Aqabiá ben Mahalalel nos explica que la mejor forma de evitar pecar es recordar que luego de esta vida daremos cuenta ante Dios por lo que hemos hecho mal en este mundo.  Pero una vez que dejamos este mundo, ¿De qué manera ocurrirá este juicio?

Como dijimos anteriormente, nuestros Sabios nos enseñaron que el alma sobrevive la muerte del cuerpo.  Y que son nuestras almas las que se enfrentarán al Todopoderoso en el juicio celestial.

Hoy me gustaría explicar, muy brevemente, a qué nos referimos  cuando decimos “alma”, o en hebreo neshamá.

En realidad, la mejor forma de describir el alma sería a través de la fórmula matemática:  ALMA  = YO – MI CUERPO. Vamos a profundizar un poco esta ecuación.

1. ALMA MORAL: Para entender neshamá hay que pensar en  “mente”,  en oposición a “cerebro”.  Mi mente (Yo!) es la que decide, la que toma las decisiones. Nuestra libertad de elección no es una función cerebral o natural. Los animales tienen cerebro, y hasta cierto tipo de inteligencia Pero los animales no pueden tomar una decisión moral. En otras palabras, no pueden decidir entre un  “instinto” y un “valor”. Por ejemplo, si un animal tiene hambre no puede decidir no comer y darle la comida a un animal de otra especie. Los animales no tienen “alma”, sino instintos de supervivencia. El ser humano, por el contrario, puede tomar una decisión moral, y elegir no comer y darle esa comida a otra persona.  La que toma este tipo de decisiones es el alma/mente. El alma es el verdadero “yo”.

2. CONCIENCIA, MEMORIA: Más allá de la mente, el alma contiene -y retiene después de morir- nuestra identidad y conciencia. En otras palabras, aunque nuestros cuerpos mueren, todavía preservamos la noción de quiénes somos y fuimos, y en cierta forma, aunque desprovistos de cerebro , aún podemos pensar y percibir, obviamente de una manera completamente diferente a la que estamos acostumbrados.  Tan distinta qué es imposible imaginarla, cuanto más, describirla con palabras.  Cuando decimos que el alma preserva la “memoria” nos referimos a la película de nuestras vidas. No estamos hablando de las filmaciones que registran nuestras fiestas de cumpleaños o las vacaciones en Disneylandia, sino particularmente la memoria de nuestros actos morales: lo que hicimos bien y lo que hicimos mal, hacia Dios y hacia el prójimo.  Fue mi “alma” (yo!) quien decidió actuar bien o mal.   Eso es lo que dice Aqabia ben Mahalalel, es mi alma (YO menos MI CUERPO), mi conciencia, la “mente”, quién tomó las decisiones, y quien enfrentará el juicio final.

3. MADUREZ ESPIRITUAL: Más allá del juicio final, los Jajamim también hablan del placer del mundo por venir. Este placer fue descripto como “el placer de estar frente a la Presencia Divina” y este placer depende totalmente del nivel de madurez que alcanzó nuestra neshamá. El alma/neshamá tiene la potencialidad de crecer. Y al igual que nuestro cuerpo, la neshamá necesita ser alimentada para crecer o “madurar”.   Si no, no es que el alma muere, pero quedará en un estado “infantil”, de subdesarrollo, incapaz de percibir y disfrutar de la Presencia Divina en el mundo por venir. Cómo si alguien estuviera escuchando el mejor discurso del mejor orador del mundo, pero no entiende su idioma. ¿Cómo crece nuestra neshamá?  Es a través de nuestra neshamá que establecemos nuestro contacto con Dios. Nuestra conexión con Dios, ידיעת השם se incrementa a través de nuestra neshamá. A diferencia de nuestro cuerpo, que HaShem formó del polvo de la tierra,  el alma proviene directamente de HaShem. Y su evolución depende de esta conexión con Dios: el alma de un Yehudi crece cuando estudiamos Su Torá, cuando rezamos a Dios y cuando hacemos Su voluntad.   Si nuestras almas no tienen y mantienen esta conexión con HaShem, entonces el alma permanece en su estado inmaduro, infantil: se hace irrelevante, y sin una neshamá madura nos podemos transformar en seres egoístas o materialistas.

Mañana, BH, vamos a escribir sobre un Jajam, rabbi Shimón bar Yojai, que llegó a un nivel espiritual altísimo, tan alto que, excepcionalmente, el día que falleció, Lag La’Omer,  se celebra como si se tratará de su “graduación” (o Hilulá, como decimos los Sefaradim).

Fuente: Halaja.org