Radio Milagro

La primera Mitsvá mencionada en la Torá es Piryia veRibyia, el mandamiento (y la primera bendición de HaShem al hombre) de casarse y traer hijos a este mundo

Hace dos mil años atrás, en Pirqe Abot, los rabinos dijeron que un joven judío debe procurar casarse cuando tiene 18 años de edad. Dijeron que haShem «lo observa y lo espera desde los 18 hasta los 20 para verlo casarse». Sin embargo, los rabinos mismos explicaron que si el joven está dedicado a sus estudios y piensa que una vez casado tenga que abandonar sus estudios (itbabtel min haTorá) puede posponer su casamiento por unos años (Shuljan Aruj, Eben Haezer 1:3). Algunos rabinos sugieren que el matrimonio no debería posponerse, incluso en esas circunstancias, más allá de los 24 años de edad.

Es evidente que, de acuerdo con nuestros Sabios, es preferible casarse lo más joven posible. Pero ellos mismos reconocen que hay otros elementos, más allá de la edad, que deben tenerse en consideración antes de decidir casarse. Por ejemplo, la madurez de los jóvenes, lo cual es esencial para tener una vida feliz y un matrimonio exitoso (=Shalom Bait), y las posibilidades económicas para cubrir los gastos básicos de una familia. Maimónides escribe al respecto: «Las personas emocionalmente equilibradas (derej ba’ale hade’a ) primero procuran un medio de vida que les permita proveer su sustento; después encuentran un lugar para vivir y luego se casan. Pero aquellos individuos emocionalmente inmaduros (tipeshim), primero se casan, luego buscan un lugar para vivir, y luego procuran un medio de vida … «(De’ot 5:11).

De acuerdo a los rabinos, si bien existen numerosos factores que deben ser considerados antes de tomar la decision, un joven emocionalmente maduro que cuenta con los medios para vivir una vida digna, no debe posponer su casamiento innecesariamente.

¿Puede un hermano menor casarse antes que el mayor?

Normalmente, cada familia espera que la hija mayor o el hijo mayor se case primero. Hay dos fuentes judías que sustentan esta expectativa. Una de ellas es la alusión a esta antigua costumbre de las palabras de Labán a Ya’aqob, cuando Labán negó dar su hija menor, Rajel, en matrimonio antes que Lea. Laban le dijo a Ya’aqob: «En nuestro lugar, esto no se puede hacer, dar la hija más joven (en matrimonio) antes que la mayor» (Bereshit 29:26). La segunda y  más sólida fuente bíblica que sustenta esta costumbre es el caso de las cinco hijas de Tzelofjad, que de acuerdo a nuestros rabinos, se casaron según el orden de su edad.

Sin embargo, los rabinos ven en estas fuentes no una ley rígida sino más bien una cuestión de preferencia: es mejor que el hermano o la hermana mayor se casen primero, pero no mencionan la prohibición de que el hermano o la hermana menor se casen primero, si ya están en la edad de hacerlo.

El Rab Moshe Feinstein tiene una interpretación muy interesante de este Minhag. En su dictamen (IGM, EH’E 2: 1), dice que se debe dar la prioridad de casarse al hermano o la hermana mayor cuando ambos hermanos o hermanas están comprometidos. En esas circunstancias, la boda de la hermana o el hermano mayor debe tener lugar primero, necesariamente. Pero fuera de este caso, si el hermano más joven encuentra a su futura pareja en primer lugar, no debe postergar su casamiento.

En muchas comunidades existe la hermosa costumbre que en el caso que el hermano o la hermana menor se comprometen primero, pidan formalmente el permiso y la bendición de su hermano o hermana mayor antes de casarse (no olvidemos que respetar a los hermanos mayores es parte de la Mitsvá de Kibbud Ab va-Em). En este caso, se espera que los hermanos mayores den su consentimiento y su bendición de todo el corazón. 

Fuente:halaja.org

 Hoy, 28 de Iyar, celebramos Yom Yerushalayim, el día que Jerusalem regresó a nuestras manos. Este año, 2017, marca el 50 aniversario de este glorioso día.

Ayer explicamos de qué manera la Torá describe la intervención Divina en las guerras del pueblo de Israel contra sus enemigos.    Hoy veremos que a veces la intervención de HaShem con Su pueblo, Israel, puede llegar a ser más evidente todavía. Sólo tenemos que abrir los ojos y recordar lo que ocurrió en la guerra de los Seis Días, y particularmente, en la conquista de Jerusalem.

Comencemos por el final.

Si bien la batalla por Yerushalayim cobró un alto precio en las preciosas vidas de cientos de nuestros heroicos soldados (776 soldados israelíes murieron en la guerra de los Seis Dias), Yerushalayim fue, literalmente, un regalo de HaShem. ¿Por qué?  Porque Israel NUNCA tuvo la intención de conquistar Jerusalem en la guerra de 1967.

Veamos. El principal enemigo y el instigador de la guerra para destruir al joven Estado judío era Gamal Abdel Nasser, el presidente de Egipto. Todas las fuerzas del ejercito de Israel debían estar concentradas en la defensa del desierto de Sinai.   Si la península de Sinai caía, las fuerzas egipcias (¡ese era su plan!) llegarían hasta Tel Aviv.

El Ministro de Defensa, Moshé Dayán, dejó esto en claro a Uzi Narkiss, el comandante de las relativamente pocas fuerzas que protegían la Jerusalem judía: la prioridad es defender el Sinai.

Aclaremos que en ese entonces Jerusalem estaba dividida. La parte Oeste pertenencia a los judíos y la parte Este, incluyendo la Ciudad Vieja, el Muro de los Lamentos, etc. le pertenecía a Jordania (a los judíos, obviamente, les estaba prohibido el acceso al Muro y a la Ciudad Vieja).

El Primer Ministro de Israel Levi Eshkol, le hizo llegar un mensaje al rey de Jordania, Hussein (el padre del actual rey de Jordania): Israel no tiene intenciones de luchar contra Jordania, si Jordania no interviene en la guerra.   Pero todo indicaba que Jordania atacaría. Contaban con 5.000 soldados ya apostados en Jerusalem y con refuerzos permanentes que llegaban desde Ammán, la capital jordana y de Arabia Saudita, y una fuerza de elite de soldados de Iraq.

Los Yehudim de Jerusalem se estaban preparando para lo peor. La gente donaba sangre, aprendían primeros auxilios e improvisaban refugios para los niños. Se calculaba que habría entre 10.000 y 100.000 bajas civiles.. Los parques nacionales estaban siendo preparados para ser utilizados como cementerios. Los cajones de madera, ya estaban listos para los primeros funerales…

Y Jordania atacó.  Moshé Dayán dio la orden explícita de responder al fuego “proporcionalmente”, y bajo ningún concepto escalar la violencia, con la esperanza de que Hussein interrumpiera su ataque.   Pero Nasser, el presidente egipcio, luego de haber sufrido irremediables bajas en su fuerza aérea, quiso convencer a Hussein de que atacará a Israel y le dijo: “Nuestras fuerzas ya se están encaminando hacia Tel Aviv ¡Tienes que sumarte al ataque!”. Hussein se creyó esta falsa historia y comenzó a atacar la parte judía de Jerusalem.

Pero poco a poco, y milagrosamente, los soldados judíos ganaban cada batalla que peleaban. Y avanzaban, al tiempo que los soldados jordanos huían en medio de caos, confusión y miedo.   Las tropas judías se acercaron a la Ciudad Vieja y por primera vez se dieron cuenta que podrían atravesar sus muros. Levy Eshkol autorizó el ingreso, pero se apuró a aclarar: “Vamos a avanzar [hacia la ciudad vieja]  sabiendo que una vez que termine la guerra debemos abandonar Jerusalem”.

Increíblemente, la mayoría de los ministros de Israel se oponían a avanzar hacia la Ciudad Vieja..  “El mundo”, dijeron, “particularmente el Vaticano, no permitirá que los judíos custodiemos los lugares santos cristianos”.  Los líderes politicos de Israel tenían miedo de triunfar. Las tropas judías, sin embargo, comenzaron a rodear la ciudad vieja.  A las 3 de la madrugada del día 6 de junio, Ali Ata,  el comandante jordano responsable por la defensa de Jerusalem entró en la oficina del gobernador jordano de Jerusalén, Anwar al-Khatib, y le dijo:  “La batalla por Jerusalem está perdida”. Todos menos dos de sus oficiales habían desertado. Las tropas jordanas estaban desmoralizadas y exhaustas y no podían ser controladas sin sus oficiales. Ali Ata sacó a sus soldados de la ciudad vieja y huyo hacia Ammán.

Y así Yerushalayim, 1899 años luego de ser destruida por los romanos, volvió a ser la capital del Pueblo judío.

Yerushalayim estaba preparada para el luto. Para enterrar y llorar a miles de muertos. Pero la angustia se trasformó en alegría, y la pesadilla en un hermoso e inalcanzable sueño que sorpresivamente se hacía realidad.  Era como soñar despierto, como en un eco de las palabras del Rey David (Tehilim 30).  “[HaShem] Tú convertiste lo que iba a ser mi funeral, en una fiesta de celebración; Tú abriste mi mortaja y me hiciste vestir de alegría”.  Las palabras de los profetas de Israel por fin se verían cumplidas. De ahora en adelante, en la ciudad de Yerushalayim, se volverían a escuchar las voces de felicidad, de bodas, y fiestas.

Y los cajones de madera que se habían preparado para los funerales fueron desarmados. Y ese año, los Yehudim de Yerushalayim utilizaron esas maderas para construir sus Sukkot, las cabañas que representan la eterna protección Divina a su Pueblo, Israel.

הודו לה’ כי טוב כי לעולם חסדו

Fuente: Halaja.org

 Bejukotai(Levítico 26:3-27:34)

La parashá de esta semana contiene la tojajá o ‘reproche’, la serie de horrendos castigos que le acontecerán al pueblo judío si no escuchan a Hashem y continúan ignorando sus advertencias. ¿Cuál es la causa principal de la intensidad de estos castigos?

La Torá dice:

“Si se comportan conmigo de manera casual (keri) y se niegan a escucharme, entonces les daré un castigo…”

“Si a pesar de esto no se sienten disciplinados por Mí y se comportan conmigo casualmente, Yo también me comportaré hacia ustedes con casualidad, y los golpearé, también Yo, siete veces por sus pecados (Vaikrá 26:21, 23-24).

¿Qué significa la palabra keri?

El Rambam define keri como la negación de la orquestación divina de los eventos, viéndolos, en cambio, como ocurrencias accidentales. Escribe (Hiljot Taaniot 1:3):

Pero si el pueblo no clama [a Dios] y hace sonar las trompetas, diciendo en cambio: “Lo que nos ha ocurrido es simplemente un evento natural, y esta dificultad es casual”, es un camino de crueldad que les hace continuar con sus acciones malvadas. Y este momento de angustia llevará a más angustia.

Esto es lo que dice la Torá: “Si se comportan conmigo de manera casual, me comportaré con ustedes con una furia casual”. La implicancia del versículo es: cuando traigo dificultades sobre ustedes para alentarlos a cambiar, si dices que es casual, agregaré a tu [castigo] como una expresión de enojo por esa indiferencia [a la providencia divina].

El Rambam dice que ignorar la providencia divina es “un camino de crueldad”.

¿Por qué lo llama crueldad, cuando el problema esencial en esta situación es herejía? El Rambam no necesita decirnos que es herejía, eso es obvio. En cambio, se enfoca en la raíz que causa la herejía: la crueldad, porque atribuir las experiencias dolorosas a la casualidad, posiciona a Dios como una figura paterna desinteresada y vengativa. Sólo una persona cruel imaginaría que un padre deja a sus hijos a merced de los traicioneros caprichos del destino, permitiendo que sean lastimados sin ninguna razón.

Más aún, reducir las dificultades a meras ocurrencias accidentales asegura que las personas no hagan teshuvá, haciendo que Hashem traiga sobre nosotros dificultades aún mayores. Esta es otra manifestación de crueldad. Es como quitarle a una persona el chaleco salvavidas, lo único que la puede salvar cuando está varada en medio del océano.

No hay accidentes

El mensaje central de la parashá es que no hay accidentes. Nada simplemente “ocurre”. Dios dirige el mundo; todo lo que ocurre es un mensaje divinamente calibrado de Hashem. Él se comunica constantemente con nosotros, y debemos detenernos y preguntarnos: “¿Qué me está enseñando Dios?” Pasa algo en Israel, hay una importante crisis económica, alguien cercano a ti se enferma, pregúntate: “¿Qué debo aprender de esto?”. No creas que es un hecho arbitrario, casual. Advierte que Hashem es la causa detrás de todo lo que ocurre en el mundo, y es muy articulado. Si realmente queremos entender su mensaje, lo haremos y nos ahorraremos mucho dolor.

En lugar de quejarnos o cuestionar los caminos de Dios, debemos enfocarnos en oír su mensaje y prestarle atención.

Un estudiante viajando por el mundo me dijo en una oportunidad: “Rabino, ¡yo no necesito una Ieshivá! Que sepa, Dios y yo somos muy cercanos. Él hace milagros para mí”.

Yo lo miré con un poco de sospecha. “¿Te molestaría describir uno o dos milagros?”.

“Seguro”, dijo. “Hace poco estaba subiendo en bicicleta por un sinuoso camino de montaña. Un gran camión hizo un giro muy brusco y se metió en mi carril, dirigiéndose directamente hacia mí. Sin otra opción, me salí del camino, hacia un acantilado, y caí 20 metros hacia rocas puntiagudas. Yo grité ‘¡Dios!’”.

“Rabino, cuando caí al piso, sentí la mano de Dios amortiguando el golpe. ¡Me levanté sin un rasguño! ¡Fue un milagro total! Ve, Dios y yo somos muy cercanos”.

Yo me incliné hacia adelante, miré al muchacho a los ojos y le dije: “Dime, amigo mío, ¿quién crees que te empujó hacia el acantilado en primer lugar?”.

El joven se quedó mudo.

Rav Weinberg explicó: “Dios no es Superman. Superman espera que caigas a un precipicio para salir volando, en el último instante, y salvarte. En cambio, Dios controla todo lo que ocurre en tu vida, tanto los problemas como las soluciones. Primero envía un camión para forzarte a caer por el precipicio, y luego te salva. La pregunta que debes hacerte es: ¿por qué Dios te arrojaría de un precipicio y luego te atraparía? Claramente, quiere llamar tu atención. ¿Qué quiere enseñarte? ¡Debes trabajar en tu relación con Dios yendo a una Ieshivá!”.

Una señal de amor

Cuando Hashem envía un mensaje para llamar nuestra atención, es una expresión de su amor e interés, incluso si la llamada de atención incluye un poco de dolor.

Imagina que estás manejando tu carro y, de repente, un niño de siete años salta hacia la calle persiguiendo su pelota. Clavas los frenos y lo esquivas por poco. Luego, bajas la ventana y le gritas al niño: “Hey, ¡ten cuidado! ¡Casi te atropello!”. Estás a punto de continuar viajando cuando ves a un hombre persiguiendo al niño y tirándolo hacia el piso. El hombre le grita al niño: “¿Estás loco? ¡Casi te matas!”, y luego le da al niño un coscorrón.

¿Quién es el hombre que persiguió al niño, lo arrojó al piso y no se satisfizo con retarlo verbalmente?

Es el padre del niño. Ama tanto a su hijo, que no se detendrá hasta asegurarse de que su hijo entienda el mensaje de no volver a correr hacia la calle, incluso si para lograrlo debe darle un coscorrón. Es una señal de amor e interés, no de abandono.

Hashem es nuestro Padre Celestial y, dado que nos ama profundamente, no renuncia a nosotros. De ser necesario, continuará enviando llamadas de advertencia. Y, si lo hace, debemos recordar que es una señal de su amor.

Entendiendo el mensaje

Para escuchar correctamente el mensaje de Hashem, primero debemos conectarnos con la realidad de su amor por nosotros y reconocer que su mensaje es para nuestro bien. Si la relación con Hashem está impregnada de desconfianza y enojo, su mensaje se distorsionará al atravesar esa lente subjetiva, dado que el contexto emocional de una relación determina ampliamente cómo interpretamos las interacciones.

Por ejemplo: Rajel lleva cuatro años estudiando para su magíster. Esta noche es la graduación. Le dice a Marcos, su esposo: “Llega a las 8:00 p.m y, por favor, no llegues tarde”.

“No te preocupes”, la tranquiliza él. “Llegaré a tiempo”.

“¿Lo prometes?”.

“Prometido”.

De pronto son las ocho y aún no ha llegado. Rajel comienza a agitarse. Ocho y diez y sigue sin llegar, ahora ya está enojada. A las 8:30 no puede creer que la haya decepcionado otra vez. Se siente herida y rechazada.

Ahora veamos una segunda pareja. Sara y David. Sara también se gradúa esa noche, y le dice a David que esté allí a las ocho y trate de no llegar tarde.

“Es una noche tan importante” dice él. “¡No quiero perderme ni un minuto!”.

Son las ocho y no llegó. ¿Qué piensa Sara? Quizás está varado en el tránsito. Ocho y diez… ella comienza a preocuparse. Quizás ocurrió algo. A las 8:30 sale del auditorio en pánico y comienza a llamar a los hospitales locales.

La misma situación, dos reacciones muy diferentes. Cuando la relación es de resentimiento y desconfianza, la acción es interpretada bajo ese lente negativo. Cuando la relación es de amor y confianza, esa misma acción es vista bajo una luz completamente diferente.

Si no somos conscientes del amor inquebrantable de Hashem, obligadamente malinterpretaremos su mensaje. Entonces, el desafío inicial es asegurar que nuestra relación con Él está arraigada en confianza y amor.

Hashem no estalla con furia, infligiendo dolor por su propia frustración e incapacidad para controlar sus impulsos. No es un padre disfuncional. Todo lo que hace emana de su amor, que es inconmensurable e inagotable, mayor a todo el amor en el mundo. Como dice la Torá: “Como un padre castiga a su hijo, Hashem, tu Dios, te castiga” (Devarim 8:5).

Ahora, ¿cómo nos conectamos con el amor que Dios tiene por nosotros y ponemos nuestra relación con Él bajo una luz positiva? La respuesta es: construyendo gratitud.

Gratitud

Los actos de bondad construyen amor y confianza en una relación. Pero para que los lazos de amor se fortalezcan, los actos de bondad deben ser reconocidos y valorados. Si la bondad se da por descontada y el receptor no es agradecido, no se realiza ningún depósito emocional y las dos partes perderán la oportunidad para acercarse.

Todos somos receptores de una increíble abundancia de regalos de Dios: nuestra vida, nuestra visión, nuestras piernas, nuestros hijos, nuestra ropa, nuestros hogares, nuestra comida, cada respiro que damos… es una lista infinita. El problema es que, a menudo, damos las innumerables bendiciones de Dios por descontado y olvidamos que somos receptores de su miríada de preciosos regalos. Para sentir su amor por nosotros, debemos realizar una pausa consciente y apreciar las demostraciones infinitas y constantes de ese amor. Al reconocer su involucración permanente en nuestra vida, tanto pasada como presente, podemos construir un contexto de amor para nuestra relación con Dios.

Este fue uno de los mensajes principales de Dios al pueblo judío cuando se presentó a nosotros en el Monte Sinaí. “Yo soy Hashem, tu Dios, quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud” (Shemot 20:2).

Dios podría haberse presentado diciendo: “Yo soy Hashem, tu Dios, quien creó los cielos y la tierra”. ¿Qué podría ser más impresionante que eso? Pero Dios no estaba interesado en jactarse de su poder. Quería mostrarle a su incipiente nación que estaba con ella, con compromiso, interés y amor. “Sí, soy Yo, tu Dios, quien dio vuelta la naturaleza para liberar a cada uno de ustedes, Quien los salvó y los liberó de la esclavitud y los eligió para que sean mi pueblo”.

El siguiente ejercicio puede ayudarte a apreciar el rol activo y lleno de amor de Dios en tu vida personal. Si te tomas el tiempo para hacerlo, transformará tu relación con Él.

Escribe 50 bendiciones que tienes en tu vida (por ejemplo, tu olfato, tu pareja, tu salud…).

Ahora escribe 50 más (tu café de la mañana, la sonrisa de tu hijo, tu auto…).

Cada día, escribe una nueva bendición que hayas recibido en tu vida. Hazlo durante un mes. En Shabat, pídele a tu familia y a tus invitados que compartan una cosa por la cual están agradecidos.

Al construir tus músculos de gratitud, comenzarás a reconocer y valorar el amor infinito de Hashem por ti, que es el prerrequisito esencial para entender los mensajes que te envía.

Fuente: Aish Latino 

En el segundo capítulo de Bereshit (Génesis) la Torá nos cuenta en más detalle la creación del hombre y de la mujer. Nos explica que el Creador inicialmente creó al hombre solo, sin la mujer, y luego, en una segunda etapa, creó a la mujer.

Hombre y mujer ¿Quién es superior?

Este orden en la Creación no establece ni sugiere un nivel de superioridad del hombre. En realidad se podría argumentar todo lo contrario.

1. En el relato de la Creación vemos una “evolución” desde lo menos sofisticado a lo más sofisticado. Primero HaShem crea la materia: átomos. Luego con los átomos crea la atmósfera y los continentes. Recién al final del Tercer Día de la Creación aparecen las primeras células con la creación de las plantas. Luego, en el Quinto Día, llegan los animales ovíparos: insectos, aves, peces, reptiles, anfibios. En el Sexto Día HaShem crea a los mamíferos, seres que son superiores a los ovíparos (sangre caliente, cerebro más complejo, producción de leche etc.). Al final del Sexto Día HaShem crea al hombre, un mamífero, pero con un elemento Divino superior: su inteligencia. Y la mujer aparece al final. Fue la última creación Divina. Y explicaron los Sabios que la mujer fue creada con biná yeterá, una inteligencia superior.

2. El hombre fue creado a partir de una fuente “inferior”, el polvo de la tierra, al igual que los mamíferos. La mujer, y solamente la mujer, fue creada a partir de un cuerpo vivo, una fuente “superior” al polvo de la tierra.

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Hay otra lección muy importante que se aprende del orden en el cual la mujer fue creada. En Bereshit 2:18-20, el Creador le muestra al hombre los animales. Adam, el primer hombre, es invitado a designar el nombre de los animales y reconocerlos como una categoría diferente del ser. El famoso comentarista bíblico Radaq explica que este encuentro entre Adam y los animales le sirvió al hombre para reconocerse a sí mismo como un ser que, a diferencia de todos los demás, posee un elemento “divino” superior: su espíritu, su inteligencia. Además, si bien el elemento sexual todavía no aparece en este contexto, el “género”, lo masculino y lo femenino, también es reconocido por Adam en los animales al verlos en parejas. Y fue entonces o gracias a esto que Adam se dio cuenta que él estaba solo. La Torá afirma que el hombre no encontró entre los animales una “compañía” (עזר), o sea, alguien más, de un género diferente, pero (כנגדו) “en un nivel similar”, alguien en su mismo nivel mental, con la posibilidad de pensar y elegir. El encuentro con los animales le ayudó a Adam a comprender simultáneamente su singularidad y su soledad. Quizás ésta sea la razón por la cual HaShem no creó a la mujer al mismo tiempo que al hombre. Para que el hombre llegara a darse cuenta por sí mismo, gracias a su inteligencia Divina, que precisa de una compañía y que esa compañía (o compañera) todavía no existe. Y así, aún antes de que la mujer o la sexualidad existiesen, el hombre ya “deseaba” a la mujer.

La mujer no fue impuesta por Dios al hombre. Fue el hombre quien solicitó a HaShem que creara a la mujer. Los rabinos del Midrash expresaron esta profunda idea explicando que después de conocer a los animales Adam rezó (¡esta fue la primera plegaría!) y le pidió a HaShem una compañera a su nivel.


Fuente:halaja.org

"Y cuando vayáis a la guerra en vuestra tierra contra el adversario que os oprime, entonces tocaréis la alarma con las trompetas; Y seréis recordados delante de Hashem tu Dios, y seréis salvos de vuestros enemigos. "Números 10: 9

Las réplicas del acuerdo con el Irán sobre su programa nuclear dejaron a muchos analistas políticos bloqueados, pero una antigua fuente judía presenta un escenario, impensable hace apenas unos años, que ahora es una fuerte posibilidad: una guerra nuclear entre Arabia Saudita E Irán que deja a Israel intacto y abre camino a la venida del Mesías.
Todavía no se sabe mucho sobre Irán y Oriente Medio, pero el Yalkut Shimoni, una colección de enseñanzas bíblicas que se cree que fueron redactadas  en el siglo XIII, predijo un escenario que se está volviendo más relevante a medida que pasa el tiempo, anticipando a nuestra política actual.

Rabí Yitjak dijo: "El año en que Melej HaMashíaj [el Mesías Rey] sea revelado, todas las naciones del mundo se provocarán entre sí. El Rey de Persia (Irán) provocará al Rey de Arabia (Arabia Saudita), y el Rey de Arabia se dirigirá a Edom (Occidente) para tomar consejo, pero el Rey de Persia, a su vez, destruirá el mundo entero. Las naciones del mundo estarán indignadas y aterrorizadas. Caerán en sus caras, y experimentarán dolores como dolores de parto. Israel también estará indignado y en un estado de pánico y se preguntaran , ¿a dónde vamos a ir? Pero diles: 'Hijos Míos, no temáis, el tiempo de vuestra redención ha llegado. Y en la última redención será diferente de la primera que fue seguida por la esclavitud y el dolor. Después de esta última redención, no volverás a experimentar ningún dolor o subyugación. ' "

El Yalkut Shimoni predijo un conflicto global que involucra a todas las naciones. El foco del conflicto, sin embargo, será el enfrentamiento de Irán contra Arabia Saudita, dando lugar a un apocalipsis total que, a la luz de la tecnología de armas de hoy, probablemente será una guerra nuclear.

Con el Islam radical alimentando las llamas y los lados opuestos del mundo islámico armándose, el enfrentamiento nuclear profetizado por el Shimoni Yalkut ahora se cierne más cerca que nunca, sobre todo a raíz de una pista reciente de que Israel y Arabia Saudita se están acercando a un improbable asociación.

Hace apenas unas semanas, Salman Al-Ansari, fundador y presidente del Comité de Asuntos Públicos de Arabia Saudita (SAPRAC, por sus siglas en inglés), levanto los animos cuando publicó un artículo en The Hill que sugiere que Israel y Arabia Saudita formalizan  una alianza .

Al-Ansari señaló muchos intereses mutuos (financieros, tecnológicos, de ingeniería hidráulica), afirmando que "es sabido que Arabia Saudita e Israel se han comprometido a políticas racionales y equilibradas en los últimos 70 años, nunca buscando acciones provocativas u hostiles contra El uno al otro."


Al-Ansari afirmó que la base de esta coalición revolucionaria sería una amenaza compartida: "El gobierno totalitario de Irán, que está clasificado internacionalmente como el patrocinador mundial del terrorismo". Implícito en el artículo de Al-Ansari, el catalizador de esta nueva era de La cooperación entre Israel y el líder del Islam sunita global es la amenaza que se avecina de un programa nuclear iraní reanudado.

Hasta hace poco, el conflicto con Arabia Saudita no habría incluido una amenaza de escalada nuclear, ya que no se sabía que tenían un programa de armas nucleares y eran miembros de la coalición de países que exigían una Zona Libre de Armas Nucleares en el Medio Oriente. Esto cambió como resultado del acuerdo P5 + 1 negociado por el presidente estadounidense Barack Obama el año pasado.

En mayo de 2015, The Sunday Times de Londres informó que los saudíes habían tomado "la decisión estratégica" de adquirir armas atómicas "listas" de Pakistán en medio de crecientes temores de un Irán con armas nucleares ".

El profesor Ze'ev Maghen del Centro de Estudios Estratégicos Begin-Sadat estuvo de acuerdo en que la situación está a punto de estallar. "Irán y Arabia Saudita están a punto de cuchillos en la garganta del otro", dijo a Breaking Israel News. "Esto ciertamente puede explotar, ya que Arabia Saudí es el líder del Islam sunita e Irán es el líder del Islam chiíta".

Sin embargo, expresó dudas sobre la idea de una alianza entre Israel y Arabia Saudita. "He oído informes de cooperación entre Israel y Arabia Saudí, pero no estoy seguro de hasta dónde puedan llegar realmente".

El rabino Yosef Dayan, miembro del naciente Sanedrín que puede remontar su linaje al rey David, piensa que los acontecimientos actuales encajan perfectamente en el Shimoni Yalkut.


"El Yalkut Shimoni enfatiza que la llegada del  Mesías es un proceso que incluye al mundo entero, no solo a Israel. Implica a todo el mundo ", explicó el Rabino Dayan a Breaking Israel News.

Hizo hincapié en que la profecía es una predicción de eventos modernos tangibles. "No es un proceso sobrenatural, provocado por ángeles que bajan del cielo", dijo. "Estas cosas que oímos en las noticias, que ocurren entre las naciones, este es el proceso mesiánico que se desarrolla delante de nuestros ojos".

Rabí Dayan conectó la profecía a los no judíos fuera de Israel que ven la profecía bíblica cobrando vida en los titulares, ya sea para bien o para mal.

"Muchos no judíos están despertando a esto, y están recurriendo al pequeño Estado de Israel, algunos desean conectarse con nosotros de una manera positiva, otros tratando de prevenir al Mesías, incluso si eso significa autodestrucción", dijo. "Muchos no judíos nos están pidiendo que construyamos el Templo, mientras que otros, en contra de toda lógica, afirman que nunca hubo un Templo. Es todo bajo el disfraz de la política, pero es un suceso mesiánico global que está ocurriendo ahora ".

Adam Eliyahu Berkowitz

Fuente: Breaking News Israel

Traducción para: Shalom Jerusalén.