Radio Milagro

Un famoso pastor y reconocido predicador de los Estados Unidos, de Minnesota ha sido noticia en los medios de comunicación no solamente cristianos sino seculares, ya que ha vendido su mega-iglesia para poder comprarse una mansión de 1 millon de dólares y poder disfrutar con su familia.

Según él todo esto sucedió por una revelación divina don de Dios le dijo claramente que merecía vivir como un rey por todo lo que había hecho para Cristo.

Esta lujosa mansión queda frente al lago Reitz en Waconia, y ha llamado la atención de los bienes raíces ya que han pagado con una maleta de billetes en efectivo, lo que ha dado a entender qué se trató de dinero de ofrenda de las múltiples congregaciones que maneja el pastor Bill y Sharon Predovic (de 70 años) de la iglesia resurrección.

Según dijeron los pastores a los noticieros es que todo es legal y no hay nada oculto ya que todo está demostrado en la justicia norteamericana. Claro está que estas personas no ven absolutamente nada de malo de haberse comprado una mansión millonaria qué tiene 5 dormitorios y 3 baños cubriendo aproximadamente 4200 pies cuadrados, encontrándose en un lote mayor a 10 acres. Esto no es nada Comparado con la piscina Olímpica que tiene en el patio, sumada a una cancha de voleibol de arena y un gigante garaje para más de 3 carros de Ultra lujo.

Los pastores se defienden con la típica frase “juzgar por las apariencias es pecado” y además aseguran no haber abandonado a sus feligreses ya que no han renunciado al ministerio Pastoral, al contrario qué en qué parte de la visión de Dios es que continúen bendiciendo a las iglesias y a los seguidores para que puedan todos llegar a cumplir sus sueños de tener su propia mansión.

Fuente: joeirizarrynoticiascristianas.com

La Santa Muerte es más espeluznante que divina. Es venerada en México, Estados Unidos y Centroamérica. Unas 12 millones de personas le rinden culto: desde católicos hasta devotos apartados de la Iglesia le rinden culto. Pero la Santa Muerte más grande del mundo está Mexico, recientemente cientos de personas le pidieron paz en medio de la violencia rampante que sacude al país.

El domingo (5) muchos seguidores se reunieron en el Templo Internacional de la Santa Muerte en Tultitlán, un municipio del Estado de México, donde reside la imagen de la “Niña blanca” más grande que se conozca.

Los devotos pidieron por amor, salud, trabajo, dinero y la paz del país, azotado por la violencia, el crimen organizado y las bandas del narcotráfico.

Con 22 metros de altura y seis metros de base, una gigantesca estatua se erige en este municipio, vecino a la capital mexicana.  Está hecha de fibra de vidrio, viste de negro y extiende sus brazos, dejando ver sus esqueléticas manos y calavera. Sus devotos dicen encontrar en ella un oasis de esperanza.

“Es un culto hermoso, ancestral, y me siento orgullosa de pertenecer a él porque aquí todos son bienvenidos.

Son vistos como hermanos, no importa ni el color de la piel, ni el estatus social, ni las preferencia sexuales. Aquí todos somos hermanos”, explicaba a EFE Enriqueta Vargas, la “madrina” del templo.

Los ritos con la Santa Muerte se asocian a rituales y hechizos, y su culto se remonta al siglo XVIII en las comunidades indígenas.  Según diversos investigadores se remonta a 1795, cuando los indígenas adoraban un esqueleto en un poblado mexicano. Se mantuvo en secreto durante casi dos siglos, y en la capital empezó a proliferarse en la década de los cuarenta del siglo XX. La eclosión del fenómeno, que dice tener unos doce millones de fieles en todo el mundo, se produjo a mediados de los noventa.

La Iglesia Católica rechaza la veneración de la figura, que cataloga de blasfemia. Sin embargo, todos los días el templo abre sus puertas desde las primeras horas de la mañana hasta que cae la noche. Allí llegan devotos de todo México. Saludan a la gran imagen, se arrodillan, rezan y se toman fotos. Visitan los nichos que hay alrededor con figuras curiosas como una imagen de la Santa Muerte con un Jesucristo moribundo en brazos, algo que la Iglesia repudia.

Sus devotos están seguros que Santa Muerte los cuida, los ayuda. Ellos le dicen “su madre”. En el templo, la gente bautiza a sus hijos e incluso se casa. La Santa Muerte “acepta a todos”. También la veneran los desamparados, marginados y minorías.

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Cristal, una chica trans de 29 años, ya lleva seis siendo devota, entró al culto a través de un amiga también transexual. “Me ayuda a ser lo que soy, me ayuda a salir adelante y de los problemas. Ella no juzga”, explica.

Aunque muchos de los devotos de la Santa Muerte siguen siendo católicos, el culto también abraza aquellos que se han alejado de la iglesia. Como Berta, una mujer de 60 años que confesó que desde hace meses cambió el catolicismo por este culto. “La Iglesia sólo piensa en el dinero, en el puro dinero”, criticó.

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Fuente:  el Clarín AFP y EFE

 Hoy, 28 de Iyar, celebramos Yom Yerushalayim, el día que Jerusalem regresó a nuestras manos. Este año, 2017, marca el 50 aniversario de este glorioso día.

Ayer explicamos de qué manera la Torá describe la intervención Divina en las guerras del pueblo de Israel contra sus enemigos.    Hoy veremos que a veces la intervención de HaShem con Su pueblo, Israel, puede llegar a ser más evidente todavía. Sólo tenemos que abrir los ojos y recordar lo que ocurrió en la guerra de los Seis Días, y particularmente, en la conquista de Jerusalem.

Comencemos por el final.

Si bien la batalla por Yerushalayim cobró un alto precio en las preciosas vidas de cientos de nuestros heroicos soldados (776 soldados israelíes murieron en la guerra de los Seis Dias), Yerushalayim fue, literalmente, un regalo de HaShem. ¿Por qué?  Porque Israel NUNCA tuvo la intención de conquistar Jerusalem en la guerra de 1967.

Veamos. El principal enemigo y el instigador de la guerra para destruir al joven Estado judío era Gamal Abdel Nasser, el presidente de Egipto. Todas las fuerzas del ejercito de Israel debían estar concentradas en la defensa del desierto de Sinai.   Si la península de Sinai caía, las fuerzas egipcias (¡ese era su plan!) llegarían hasta Tel Aviv.

El Ministro de Defensa, Moshé Dayán, dejó esto en claro a Uzi Narkiss, el comandante de las relativamente pocas fuerzas que protegían la Jerusalem judía: la prioridad es defender el Sinai.

Aclaremos que en ese entonces Jerusalem estaba dividida. La parte Oeste pertenencia a los judíos y la parte Este, incluyendo la Ciudad Vieja, el Muro de los Lamentos, etc. le pertenecía a Jordania (a los judíos, obviamente, les estaba prohibido el acceso al Muro y a la Ciudad Vieja).

El Primer Ministro de Israel Levi Eshkol, le hizo llegar un mensaje al rey de Jordania, Hussein (el padre del actual rey de Jordania): Israel no tiene intenciones de luchar contra Jordania, si Jordania no interviene en la guerra.   Pero todo indicaba que Jordania atacaría. Contaban con 5.000 soldados ya apostados en Jerusalem y con refuerzos permanentes que llegaban desde Ammán, la capital jordana y de Arabia Saudita, y una fuerza de elite de soldados de Iraq.

Los Yehudim de Jerusalem se estaban preparando para lo peor. La gente donaba sangre, aprendían primeros auxilios e improvisaban refugios para los niños. Se calculaba que habría entre 10.000 y 100.000 bajas civiles.. Los parques nacionales estaban siendo preparados para ser utilizados como cementerios. Los cajones de madera, ya estaban listos para los primeros funerales…

Y Jordania atacó.  Moshé Dayán dio la orden explícita de responder al fuego “proporcionalmente”, y bajo ningún concepto escalar la violencia, con la esperanza de que Hussein interrumpiera su ataque.   Pero Nasser, el presidente egipcio, luego de haber sufrido irremediables bajas en su fuerza aérea, quiso convencer a Hussein de que atacará a Israel y le dijo: “Nuestras fuerzas ya se están encaminando hacia Tel Aviv ¡Tienes que sumarte al ataque!”. Hussein se creyó esta falsa historia y comenzó a atacar la parte judía de Jerusalem.

Pero poco a poco, y milagrosamente, los soldados judíos ganaban cada batalla que peleaban. Y avanzaban, al tiempo que los soldados jordanos huían en medio de caos, confusión y miedo.   Las tropas judías se acercaron a la Ciudad Vieja y por primera vez se dieron cuenta que podrían atravesar sus muros. Levy Eshkol autorizó el ingreso, pero se apuró a aclarar: “Vamos a avanzar [hacia la ciudad vieja]  sabiendo que una vez que termine la guerra debemos abandonar Jerusalem”.

Increíblemente, la mayoría de los ministros de Israel se oponían a avanzar hacia la Ciudad Vieja..  “El mundo”, dijeron, “particularmente el Vaticano, no permitirá que los judíos custodiemos los lugares santos cristianos”.  Los líderes politicos de Israel tenían miedo de triunfar. Las tropas judías, sin embargo, comenzaron a rodear la ciudad vieja.  A las 3 de la madrugada del día 6 de junio, Ali Ata,  el comandante jordano responsable por la defensa de Jerusalem entró en la oficina del gobernador jordano de Jerusalén, Anwar al-Khatib, y le dijo:  “La batalla por Jerusalem está perdida”. Todos menos dos de sus oficiales habían desertado. Las tropas jordanas estaban desmoralizadas y exhaustas y no podían ser controladas sin sus oficiales. Ali Ata sacó a sus soldados de la ciudad vieja y huyo hacia Ammán.

Y así Yerushalayim, 1899 años luego de ser destruida por los romanos, volvió a ser la capital del Pueblo judío.

Yerushalayim estaba preparada para el luto. Para enterrar y llorar a miles de muertos. Pero la angustia se trasformó en alegría, y la pesadilla en un hermoso e inalcanzable sueño que sorpresivamente se hacía realidad.  Era como soñar despierto, como en un eco de las palabras del Rey David (Tehilim 30).  “[HaShem] Tú convertiste lo que iba a ser mi funeral, en una fiesta de celebración; Tú abriste mi mortaja y me hiciste vestir de alegría”.  Las palabras de los profetas de Israel por fin se verían cumplidas. De ahora en adelante, en la ciudad de Yerushalayim, se volverían a escuchar las voces de felicidad, de bodas, y fiestas.

Y los cajones de madera que se habían preparado para los funerales fueron desarmados. Y ese año, los Yehudim de Yerushalayim utilizaron esas maderas para construir sus Sukkot, las cabañas que representan la eterna protección Divina a su Pueblo, Israel.

הודו לה’ כי טוב כי לעולם חסדו

Fuente: Halaja.org

 El profesor de Política Pública de la Universidad de Maryland Robert Nelson asegura poder justificar la existencia de Dios en un artículo publicado en 'The Daily Mail'. Y ha basado su conclusión en las ciencias matemáticas. Nelson pone como ejemplo el caso de Isaac Newton, quien "tras grandes esfuerzos para encontrar una explicación científica de los fenómenos que estudiaba, terminó afirmando que estos eran voluntad divina". En otras palabras, el autor estima que se necesita de "la existencia de algún tipo de Dios" para hacer comprensibles las bases matemáticas del universo.

Stephen Hawking: "No hay ningún Dios"

Además, el especialista cita al físico y matemático Eugene Wigner, ganador del premio Nobel por su contribución a la teoría del núcleo atómico y de las partículas elementales: "La enorme utilidad de las matemáticas las acerca a lo misterioso y no hay explicación racional para ello".

Las matemáticas y los otros mundos

El profesor fundamenta sus ideas en la visión del físico británico Roger Penrose, que plantea la idea de que "el universo está compuesto de tres mundos independientes, el matemático, el material y la conciencia humana", que interactúan entre sí constantemente.

En relación al último de estos mundos, el autor subraya que "el trabajo de esta es similarmente milagroso"."Al igual que las matemáticas, la conciencia no posee presencia física en el mundo, las imágenes y los pensamientos en nuestra conciencia no tienen dimensiones medibles", agrega el autor.

El papa afirma que teoría del Big Bang y la intervención de Dios no se contradicen

El docente en la Universidad de Maryland explica que a pesar de que numerosos científicos materialistas defienden la inexistencia del mundo no físico de la conciencia humana estos no han podido probar sus hipótesis. Hecho que según su opinión reafirma el carácter sobrenatural de la conciencia humana, lo que aumenta las probabilidades de la existencia de un Dios sobrenatural.

Asimismo, Nelson recuerda que ha habido teorías económicas que trataron de convertir la religión en una especie de ilusión llegando a plantear la instauración de un supuesto cielo en la tierra, como el marxismo.

"El cristianismo, diría yo, no ha desaparecido tanto como reapareció en muchas otras formas de 'religión secular'", afirma el profesor en contra de las afirmaciones de que el número de creyentes a escala global está disminuyendo.

Fuente: RT

El pasaje de Sodoma y Gomorra ha de ser de los más mal interpretados de toda la Torá. Varios intelectuales lo han usado para hablar de la crueldad divina, de un Dios que castiga y se olvida de sus criaturas, entre otros ataques. Muchos creen que la ciudad fue quemada por su sexualidad abierta, cuando las escrituras nos enseñan otra forma de interpretarlo: Sodoma y Gomorra fueron deshechas por la crueldad de sus habitantes; porque eran incapaces de hacer un acto de hospitalidad con los viajeros o un acto de bondad con el prójimo.

En este discurso el rabino Yaacob Menken nos habla de cómo el pasaje de los ángeles y Lot muestra otra cara de esta sociedad y de por qué la Torá nos ordena separarnos de las masas para separarnos del mal. Según muestra este pasaje, no hay peor daño que el que se hace de forma masiva incitando a las multitudes a odiar.

No sigas al ganado.

Cuando Abraham y Lot se separaron, Lot se estableció en la tierra fértil que rodeaba la ciudad de Sodoma, pero mantuvo contacto con la tierra sagrada y generosa que le había dado su tío [Abraham]. De tal forma que cuando los dos ángeles se acercaron a las puertas de la ciudad, él se levantó para saludarlos e invitarlos como huéspedes a su casa.

Este acto fue mal visto por los habitantes de Sodoma, quienes veían a la hospitalidad como un crimen. La Torá nos dice que los hombres de la ciudad se reunieron alrededor de la casa para asaltar y maltratar a los visitantes. Llegaron “desde el joven hasta el viejo, todo el pueblo desde todo extremo” (Gen 19:4). Rashi nos explica que este verso significa que nadie en la ciudad, ni una sola persona objetó en contra de lo que estaba por suceder. Esa era la cotidianidad de ciudad.

Lo ángeles ordenaron a Lot que escapará por su vida, y el obedeció. Le advirtieron que no debía voltear hacia atrás y cuando su esposa rompió la advertencia se convirtió en “una columna de sal” (Gen 19:26). ¿Qué significa esto? ¿Sólo por ser curiosa y ver sobre su hombro fue asesinada y convertida en un pilar de sal?

El midrash, citado por Rashi, explica que debemos ver con mayor profundidad este pasaje. Se convirtió en una columna de sal porque había cometido pecados con sal. ¿Cuál fue su crimen? Lot le pidió darle sal a sus invitados y ella se negó respondiendo “¿quieres que este acto malvado también se vuelva costumbre del lugar?”

Estaba tan influida por la cultura sodomita que al igual que los demás, veía el acto de recibir huéspedes como malvado. Había internalizado la inversión moral de Sodoma.

Así que cuando estaban escapando de Sodoma, mientras Lot corría lo más rápido que podía para salir de ese lugar, ella todavía se dio el lujo de voltear hacia la ciudad, no por curiosidad de saber qué era lo que pasaba, sino porque no quería irse. Anhelaba regresar a Sodoma.

Este es el poder del pensamiento en masa. Cuando Hitler alcanzó el poder en Alemania, promovió la barbaridad y la crueldad como muestra de “fortaleza” y causó rechazo a la conciencia como muestra de “suciedad judía”. Y miles de personas lo siguieron mientras convertía la moralidad en debilidad y la maldad en bondad.

En el mismo verso en que la Torá nos dice que sigamos las costumbres que la mayoría acepta, también nos dice que no sigamos a las masas para hacer el mal (Éxodo 23:2). En las palabras sencillas del verso podemos encontrar una lección valiosa. Si alguien te dice que debes seguir el rebaño debes responderle: no debemos seguir a las masas para hacer el mal. Sólo cuando hay discusión entre los sabios, entre la gente correcta sobre cuál es el camino adecuado que se debe tomar, entonces uno debe seguir lo que la mayoría de esas personas piensan. De otra forma, debemos enfrentarnos a la mayoría para defender lo que es correcto.

Fuente: Project Genesis
ENLACE JUDIO

 El poder ignorado de la plegaria

Extraído de Expansión del alma, Traducido al Español por Guillermo Beilinson

¿Quién es el hombre que desea vida? ¿Quién se halla realmente preocupado por sí mismo? ¿Quién es aquel que desea ser digno de servir al Santo, bendito sea, a través de la plegaria, que es la fuente esencial de la vida de la persona, tal como está escrito, “Plegaria al Dios de mi vida” (Salmos 42:9)? A través de la plegaria, uno puede también traer fuerza de vida a todos los universos espirituales. Que tal persona preste atención a las enseñanzas recopiladas en este libro, las que hablan de la importancia de la plegaria y de la meditación, en especial con respecto a “derramar nuestra alma y corazón como agua delante de la presencia de Dios.” Aquí aprenderá cómo pedir al Santo, bendito sea, por todo aquello que necesita, tanto material como espiritual. Pues esta es la única manera en que uno puede recibir ayuda Divina en todo momento.

Éste santo camino es muy antiguo y ha sido recorrido por nuestros patriarcas, profetas y sabios. Afirma la Torá que antes de la creación de Adán, “ningún arbusto del campo se hallaba aún en la tierra y ninguna hierba del campo había brotado todavía, porque el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra y no había hombre para labrar el suelo” (Génesis 2:5). Esto corresponde al sexto día de la creación y Rashi anota que esto parece contradecir el versículo que dice que en el tercer día, “la tierra produjo plantas” (Génesis 1:12). Rashi explica que las plantas sólo llegaron hasta la superficie de la tierra y que allí se detuvieron hasta que Adán oró por la lluvia. Fue entonces que la lluvia cayó y todas las plantas y árboles comenzaron a crecer desde la tierra.

Se ha enseñado también que cuando Noé dejó el arca y vio la tremenda destrucción que lo rodeaba, comenzó a gemir y clamar, “¡Señor del Universo! ¡Deberías haber tenido misericordia de Tus criaturas!” El Santo, bendito sea, le respondió, “¡Tonto pastor! ¡Ahora te estás quejando! Antes te dije, ´he visto que tú eres recto en esta generación´ (Génesis 7:1). Y te advertí, ´voy a traer un diluvio que eliminará toda vida de la tierra´ (Génesis 6:17). Y te lo dije para que tú orases por el mundo. ¡Ahora que el mundo está destruido, tú abres la boca delante de Mí con plegarias y súplicas!” Cuando Noé comprendió su error, ofreció un sacrificio y oró al Santo, bendito sea, por el futuro. La “agradable fragancia” (Génesis 82.21) que el Santo, bendito sea, aspiró fue la fragancia de las plegarias de Noé. También encontramos muchos ejemplos en las plegarias de Abraham. Cuando el Santo, bendito sea, le dijo a Abraham, “el clamor de Sodoma, y Gomorra es muy grande” (Génesis 18:20) y amenazó con destruir las ciudades, Abraham inmediatamente “se acercó” (Génesis 182.23) y comenzó a orar y a rogarle al Santo, bendito sea, para que liberara a esas ciudades en el caso de que cincuenta o finalmente incluso que diez hombres rectos pudieran ser hallados dentro de sus límites.

También comentan nuestros sabios sobre el versículo, “Abraham se levantó temprano en la mañana y fue al lugar donde había estado delante de Dios” (Génesis 192.27). Enseñan que esto alude al hecho de que Abraham instituyó la plegaria de la mañana. También encontramos que el Santo, bendito sea, le dijo a Abimelej, “Devuélvele la esposa a este hombre, pues él es un profeta fiel y va a orar por ti” (Génesis 20:7). La Torá relata entonces, “Abraham oró a Dios y Dios curó a Abimelej” (Génesis 20:17). Enseña el Midrash que cuando Abraham ofreció esta plegaria, el nudo fue desatado.

Cuando Eliezer, el siervo de Abraham, salió a buscar una esposa para Itzjak, expresó sus pensamientos ante el Santo, bendito sea, en una plegaria y dijo, “Dios, Señor de mi amo Abraham, haz que hoy pueda tener éxito y haz bien a mi amo Abraham” (Génesis 24:12). Afirma el Midrash que dijo, “¡Señor del Universo! Lo que queremos es completar lo que Abraham logró con su plegaria cuando le otorgaste a Itzjak. Ahora completa el acto de bondad y otórgale una esposa para su hijo.” Dice la Torá respecto a Itzjak, “Itzjak salió a meditar en el campo hacia el atardecer” (Génesis 24:63). Enseña el Talmud que esto alude al hecho de que Itzjak instituyó la plegaria diaria de la tarde. Afirma el Midrash que Itzjak se encontraba totalmente inmerso en la plegaria y que Rebeca dijo, “Este es un gran hombre” de modo que preguntó, “¿Quién es este hombre que anda en el campo y viene a nuestro encuentro?” (Génesis 24:65).

Dice la Torá que más tarde, cuando Itzjak se casó con Rebeca y encontró que ella era estéril, “Itzjak oró por su esposa” (Génesis 25:21). Afirma el Midrash que de acuerdo a una opinión, él ofreció riquezas como plegaria, mientras que otros dicen que oró tanto que fue capaz de cambiar el decreto con su plegaria. Dice la Torá respecto de Iaacov, “E hizo noche en ese lugar” (Génesis 28:11). Afirma el Talmud que de aquí aprendemos que Iaacov instituyó la plegaria de la noche. Iaacov también elevó una plegaria al Santo, bendito sea, y dijo, “Si estuviese Dios conmigo y me guardaré en este camino en que ando y me diere pan para comer y ropa para vestir…” (Génesis 28:20). Afirma el Midrash que el Santo, bendito sea, tomó la meditación de los patriarcas y la transformó en la clave para la redención de sus descendientes.

Enseña también el Midrash que durante los veinte años que Iaacov estuvo con Labán, no durmió durante las noches, sino que recitaba las cincuenta “Canciones de los Ascensos” en los Salmos (120-134). Iaacov pasaba noches enteras meditando y orando al Santo, bendito sea. Al volver a la Tierra Santa, Iaacov envió emisarios para calmar a Esaú. Sin embargo, su arma más importante era la plegaria y dijo, “Oh Dios… Líbrame, te ruego, de manos de mi hermano, de manos de Esaú” (Génesis 32:12). También encontramos que todas las Matriarcas se dedicaban constantemente a la plegaria. Dice el Midrash que el Santo, bendito sea, hizo que las Matriarcas fueran estériles porque Él deseaba las plegarias de los justos. Dice el Midrash que cuando Sara fue llevada al palacio de Abimelej, ella pasó toda la noche postrada sobre su rostro diciendo, “Señor del Universo…”

Dice la Torá que cuando Itzjak oraba por Rebeca, lo hacía “frente a su esposa” (Génesis 25:21). Afirma el Midrash que Itzjak oraba en un rincón y que Rebeca oraba en el otro. Vemos en la Torá que Raquel dijo, “Dios me ha juzgado y ha escuchado mi plegaria” (Génesis 30:6). Y que dijo entonces, “Con grandes luchas he luchado con mi hermana y he prevalecido” (Génesis 30:8). Rashi explica que Raquel elevó plegarias que eran preciosas a los ojos del Santo, bendito sea. Dice la Torá que cuando Raquel dio a luz, “Dios escuchó [la plegaria] de Raquel y Él abrió su matriz” (Génesis 30:22). Más tarde la escritura habla de “Raquel llorando por sus hijos” (Jeremías 31:15).

Dice la Torá al describir a Lea, “Los ojos de Lea eran débiles” (Génesis 29:17). Enseña el Talmud que sus ojos eran débiles por todo lo que ella había llorado y clamado para no llegar a ser la esposa de Esaú. También los hijos de Iaacov se volcaron a la plegaria. Así, cuando Iaacov envió a Benjamín con sus hermanos a Egipto (Génesis 43:13), les dijo “Aquí está el dinero, aquí están los regalos y aquí está vuestro hermano.” “¡Pero son tus plegarias lo que necesitamos!” Respondieron sus hijos. “Entonces esta es mi plegaria,” dijo Iaacov. “Que el Dios Todopoderoso os conceda misericordia delante del hombre (Génesis 43:14). Pueda Él que en un futuro dirá ´suficiente´ a todo sufrimiento, decir ahora ´suficiente´ a mi sufrimiento.” También Iosef oraba cuando estuvo prisionero en Egipto (Génesis 39:20). Así decimos en la oración, “Que Aquél que respondió a Iosef en la prisión nos responda también a nosotros.” Cuando Iosef tomó a Benjamín, la Torá dice, “Y Iehudá se acercó” (Génesis 44:18). Comenta el Midrash que Iehudá se acercó al Santo, bendito sea, en plegaria. La Torá nos dice que cuando nuestros ancestros estaban en Egipto, “El pueblo de Israel gemía debido a su trabajo y clamaba; y su clamor llegó hasta Dios” (Éxodo 2:23). De manera similar está escrito respecto al Mar Rojo, “Israel aclamó a Dios” (Éxodo 14:10).

Afirma el Midrash, comentando sobre el versículo, “Mi paloma en los acantilados de roca, …déjame escuchar tu voz” (Cantar de los Cantares 2:14), que el Santo, bendito sea, está hablándole a Israel, diciendo: “Déjame escuchar la misma voz con la cual clamaste a Mí en Egipto.” De aquí vemos que el Santo, bendito sea, desea la plegaria del judío. Todo a lo largo de la Torá y de las palabras de nuestro Sabios encontramos que Moisés estaba constantemente dedicado a la plegaria y a las súplicas, tanto para sí mismo como para Israel. Cuando Israel transgredió con el Becerro de Oro, “Moisés oró a Dios” (Éxodo 32:11). Más tarde Moisés describió su plegaria, “Me incliné en plegaria delante de Dios por cuarenta días y cuarenta noches…” (Deuteronomio 9:18). Afirma el Midrash que el Santo, bendito sea, le enseñó a Moisés como orar. En Mará el Santo, bendito sea, le enseñó a Moisés que dijera, “Haz que lo amargo se vuelva dulce.”

Más tarde, cuando los Judíos pecaron con el Becerro de Oro, Moisés le dijo a Dios, “Tal como Tú me dijiste en Mará que orase para que volvieras lo amargo en dulce, toma ahora la amargura de los pecados de Israel y hazla dulce otra vez.” Cuando Moisés pidió al Santo, bendito sea, que perdonase el pecado del Becerro de Oro, oró hasta agotar todas sus fuerzas. Estaba dispuesto a perder este mundo y el próximo en aras de su pueblo, tal como dijo, “Si [Tú no los perdonas] bórrame” (Éxodo 32:32). Cuando los Judíos pecaron al escuchar a los espías, Moisés oró por ellos (Números 14:13). Cuando el pueblo murmuró contra el Santo, bendito sea, Moisés oró por ellos (Números 11:2).

Cuando Miriam fue golpeada por la lepra, Moisés clamó, “Oh Dios, ¡cúrala por favor!” (Números 21:13). Cuando fue decretado que Moisés no entraría en la tierra prometida, Moisés describió su respuesta: “Yo supliqué (Ve-Et-Janan) delante de Dios” (Deuteronomio 3:23). Dice el Midrash que Moisés ofreció 515 plegarias, el valor de Ve-Et-Janan. Concluye el Midrash que si Moisés hubiera ofrecido una plegaria más, hubiera sido aceptado. También habla el Midrash sobre las muchas plegarias que Moisés elevó el día de su muerte. Antes de enviar a Ioshúa como espía, Moisés oró, “Pueda Dios protegerte del consejo de los otros espías.” Cuando Caleb vio que Moisés no oraba por él, decidió ir hasta la tumba de los Patriarcas y allí orar para no ser tentado de seguir a los otros espías. Afirma la Torá, que luego de la rebelión de Koraj, “Aarón tomó el incensario” (Números 17:12). Fue en ese momento que Aarón elevó plegarias al Santo, bendito sea, para que perdonase a los Judíos. De modo que decimos, “Pueda Aquél que respondió a Aarón con el incensario, respondernos también a nosotros.” De manera similar, cuando Pinjas se puso de pie delante de la congregación (Números 25:7), él oró tal como está escrito, “Pinjas se puso de pie y oró” (Salmos 106:30).

Cuando los Judíos fueron derrotados en Ai, “Ioshúa rasgó sus vestimentas y cayó sobre su rostro a tierra delante del arca… Y dijo, ´Oh Señor Dios…´ ” (Ioshúa 7:6,7). En los días de los Jueces, cada vez que los Judíos pecaban, el Santo, bendito sea, montaba en cólera con ellos y los ponía en manos de sus enemigos. La respuesta de Israel era clamar al Santo, bendito sea, hasta que Él tuviera misericordia de ellos y levantara un Juez para librarlos. Esto fue lo que sucedió con cada uno de los Jueces. Cuando los Filisteos quitaron los ojos de Sansón y lo encadenaron, Sansón clamó al Santo, bendito sea, “Oh Dios, Señor, recuérdame te lo ruego. ¡Dame fuerzas una vez más!” (Jueces 16:28).

Cuando Ana comprendió que el Santo, bendito sea, había sellado su vientre, ella lloró y oró delante del Santo, bendito sea, (Samuel I, 1:12). Afirma el Talmud que de ahí aprendemos que todo aquel que ora mucho es respondido por el Santo, bendito sea. Se enseña también que cada vez que un justo ora es respondido. Ana dijo, “Yo he derramado mi alma delante de Dios” (Samuel I, 1:15). Más tarde ella dijo de Samuel, “Este es el niño por el cual yo oré” (Samuel I, 1:27). Dice la Escritura, “Ana oró y dijo…” (Samuel I, 2:1), sobre lo cual comenta el Midrash, “Ella comenzó a orar y a confesar.” Más tarde, cuando los Filisteos derrotaban a Israel, Samuel dijo, “Que todo Israel se congregue en Mitzpá y yo voy a orar a Dios por ustedes” (Samuel I, 7:5). Dice la Escritura, “Ellos fueron a Mitzpá y tomaron agua, derramándola delante de Dios” (Samuel I, 7:6). Los comentarios notan que ellos derramaron su corazón como agua delante del Santo, bendito sea. Dice entonces, “Samuel clamó a Dios por Israel y Dios le respondió” (Samuel I, 7:9).

También los profetas se dedicaban constantemente a la plegaria. Así dijo Elías, “Vive el Señor, Dios de Israel, delante de Quien yo sirvo” (Reyes I, 17:1). Dicen los comentaristas que lo que él estaba diciendo era que estaba acostumbrado a estar de pie orando delante del Santo, bendito sea. Cuando falleció el hijo de la mujer de Tzarafat, Elías clamó al Santo, bendito sea, y dijo, “Dios, mi Señor, que el alma de este niño vuelva a él,” y la escritura relata que “Dios escuchó la plegaria de Elías” (Reyes I, 17:21,22). De manera similar, cuando Elías juntó a todo Israel y a los profetas de Baal en el monte Carmel, para revelar que hay un Dios en Israel, Elías se acercó al Santo, bendito sea, y dijo, “Dios, Señor de Abraham, Itzjak e Israel, que hoy sea conocido que Tú eres Dios en Israel… ¡Respóndeme, Dios, respóndeme!” (Reyes I, 19:36,37). Aunque Elishá realizó muchos milagros, el Talmud afirma que, “sea lo que fuera lo que Elishá lograra, todo lo hizo a través de la plegaria.”

Cuando Jonás fue tragado por el pez, la Escritura dice que “Jonás oró desde el vientre del pez” (Jonás 2:2). También dice la escritura, “Plegaria de Habakuk” (Habakuk 3:1). Esta escrito, “[Dios] escucha la plegaria de los justos” (Proverbios 15.29). Comenta el Midrash que esto se refiere a las plegarias de los profetas de Israel. Está escrito, “Si ellos son profetas… Que oren entonces al Señor de los Ejércitos” (Jeremías 27:18). El rey David pasó toda su vida dedicado a la plegaria, a la súplica y a la búsqueda del Santo, bendito sea, expresando sus pensamientos delante de Él. De esta forma llegó a ser digno de componer el Libro de los Salmos. Se enseña que el versículo, “[Noé] envió al cuervo” (Génesis 8:7) se refiere a David, quien clamó al Santo, bendito sea, como un cuervo. David solía ir a las montañas como un cuervo, a meditar, tal cual está escrito, “David ascendió al Monte de los Olivos y clamó y lloró al subir, con su cabeza cubierta” (Samuel II, 15:30).

También el rey Salomón oró al Santo, bendito sea, luego de construir el Santo Templo, tal cual está escrito, “Salomón estuvo allí delante del altar de Dios, en presencia de toda la comunidad de Israel y extendió (en plegaria) sus manos al cielo” (Reyes I, 8:22). Está registrado que cuando el rey Hizquiahu enfermó, “él volvió su rostro hacia la pared y oró a Dios” (Isaías 38:2). Su plegaria se encuentra allí descrita en su totalidad. Cuando se le pidió a Daniel que interpretase el sueño del rey Nabucodonosor, se dice que “Daniel fue hasta su casa e informó a Jananías, Mishael y Azaria, sus tres compañeros, para que ellos orasen a Dios en el cielo, respecto a este secreto” (Daniel 2:17,18). Más tarde, Darío decretó en una ley “que todo aquel que hiciera algún pedido a algún dios o a algún hombre, durante los próximos treinta días… Sería arrojado en el foso de los leones” (Daniel 6:8).

La respuesta de Daniel está registrada: “Daniel sabía que el decreto estaba sellado, pero fue a su casa y con las ventanas del piso superior abiertas hacia Jerusalem, se arrodilló trece veces al día y oró y agradeció delante de su Dios, tal cual siempre lo había hecho” (Daniel 6:11). Cuando Daniel fue arrojado al foso de los leones, oró con gran intensidad. Decimos entonces, “Que Aquél que respondió a Daniel en el foso de los leones, también nos responda a nosotros.” Daniel clamó también al Santo, bendito sea, respecto a la destrucción de Jerusalem, tal cual está registrado, “Yo puse mi rostro hacia Dios, buscando con la plegaria, con súplicas, con ayuno, con saco y cenizas. Yo oré a Dios mi Señor y confesé, diciendo, ´Oh Señor, el grande y tremendo Dios… Vuelve Tu oído, mi Dios y escucha…´ Y así hablé en plegaria…” (Daniel 9:3 y sig.).

Jananías, Mishael y Azaria sólo fueron liberados del horno ardiente debido a las plegarias que elevaron al Santo, bendito sea, tal cual está expresado en el Zohar. Decimos entonces, “Que Aquél que respondió a Jananías, Mishael y Azaria en el horno ardiente, también nos responda a nosotros.” Ezra registra de manera similar, “Yo proclamé un ayuno allí en el Río Ahavá, para afligirnos delante de nuestro Dios, a fin de solicitar de Él el camino recto para nosotros… Ayunamos pues y rogamos a nuestro Dios acerca de esto. Y Él nos fue propicio” (Ezra 8:21,23). Cuando Ezra descubrió que los Judíos se habían casado con mujeres gentiles, clamó amargamente y dijo, “Me avergüenzo y confuso estoy para levantar, Oh Dios mío, mi rostro hacia Ti…” (Ezra 9:6). Ver allí toda su plegaria.

También Mordejai y Esther oraron al Santo, bendito sea, cuando en Shushan se emitió un decreto en contra de los Judíos. Tal cual vemos en el libro de Esther. Poco después, la Gran Asamblea ordenó todas las plegaria formales que la persona debe elevar al Santo, bendito sea, todos los días de su vida. Todos los sabios del período Talmúdico se abocaban a la plegaria personal de un modo constante. Así el Talmud registra las plegarias que muchos de los sabios recitaban luego de la Amidá formal. También compusieron plegarias para ocasiones especiales, tal como la plegaria del viajero (tefilat ha-derej). También ordenaron que antes que la persona midiese su cosecha de grano, debería decir, “Sea Tu Voluntad, Oh Dios, mi Señor, que envíes Tu bendición a esta pila de granos.” De modo similar, antes de entrar a una ciudad, uno debe decir, “Sea Tu voluntad que Tú me hagas entrar a esta ciudad en paz.” Luego de componer estas plegarias, ellos dijeron finalmente, “¡Si la persona pudiese pasar su día en oración!”

En épocas posteriores, muchos hombres santos compusieron plegarias y poemas (piutim). Así, el Ari y sus discípulos compusieron un gran número de plegarias, como aquellas que se encuentran en el Shaarei Tzion. También el Baal Shem Tov se dedicó constantemente a la meditación y reveló la importancia de la plegaria, tal cual encontramos en las obras basadas en sus enseñanzas. Escribe el Rabí Tzví de Zidijov: El mejor momento para meditar es luego de la medianoche. Uno debe levantarse y orar por su alma, la cual debido a sus pecados, se halla lejos de la Fuente de Vida. Debe en ese momento, rever todo lo pasado y expresar su corazón en palabras, como un esclavo postrado delante de su amo. Debe expresar sus plegarias como un niño delante de su padre. El idioma debe ser aquel que usa comúnmente, de modo que sus palabras puedan ser fluidas y sea capaz de expresar el dolor en su corazón por todos los pecados que ha cometido, pidiendo perdón y expiación. Enseña el Zohar, “Desde la destrucción del Santo Templo, lo único que nos ha quedado es la plegaria.” Uno debe pedir al Santo, bendito sea, que le ayude a servirLo y a temerLo con un corazón perfecto. Uno debe orar de esta manera, pues esto es más precioso para el Santo, bendito sea, que cualquier ayuno.

Continúa entonces citando un manuscrito del Beit Midot atribuido al Ari, que afirma, “Uno debe meditar, recluyéndose con el Santo, bendito sea. Debe hablar al Santo, bendito sea, con temor, como un esclavo le habla a su amo o un niño a su padre.” Y esta es la senda que continuaron todos los discípulos del Baal Shem Tov. Finalmente, el Rabí Najmán de Breslov, bisnieto del Baal Shem Tov, renovó este antiguo sendero de nuestros ancestros y se dedicó especialmente a la plegaria, a la súplica y la meditación, en los campos y bosques. Fue él quien nos iluminó y nos enseñó la manera apropiada para seguir este sendero. Él le dijo a sus seguidores, “Denme sus corazones y yo los voy a llevar por un nuevo sendero, que en realidad es un antiguo sendero sobre el cual siempre anduvieron nuestros padres.”

Fuente: Torah.org

Moshe Ashin es un judío ortodoxo que cree haber recibido inspiración divina para desarrollar los que él llama “La Brújula de Jerusalén”. Moshe Ashin concluye diciendo que tal vez lo más importante es recordar que hay que orar por la paz de Jerusalén cada día y ese es sobre todo su deseo.

Moshe Ashin empezó a pensar que sería maravilloso que la brújula apuntara en una dirección que tuviera más significado para los judio ortodoxos.

Una dirección más importante. ¿A dónde sería? Pues a la ciudad más santa del mundo.

La Brújula de Jerusalén, a diferencia de una normal que señala el norte, está diseñada para apuntar a Jerusalén.

Ashin desarrolló un sistema de recalibración que mantiene la aguja de la brújula señalando constantemente en dirección a Jerusalén desde cualquier parte del mundo. Ashin espera que la brújula sea un recordatorio visual de lo que la Biblia dice sobre Jerusalén.

Fuente: ACPress.net

VIDEO AL FINAL DEL ARTICULO

Aparición divina en el cielo? Un fotógrafo dice que es Jesús quien aparece en las nubes. La formación de nubes fue capturada el 10 de julio y aún no se ha explicado científicamente.

“Yo estaba haciendo un video del movimiento de nubes por encima del Cirque de Mafate, cuando comencé a escudriñar el horizonte para un buena imagen”, explicó el fotógrafo. ”Mientras miraba hacia arriba me di cuenta que una sombra flotaba en las nubes rodeado por un arco iris. Me tomó por sorpresa”.

La imagen fue tomada a 600 metros en la cima del Cirque of Mafate, en lo que parece ser un par de brazos extendidos sobre las nubes.

Perrot no podía creer lo que veía cuando miraba hacia abajo a su objetivo y, después de una inspección más cerna, descubrió que es un halo sobre una figura. La formación de nubes fue capturada el 10 de julio y aún no se ha explicado científicamente.“Yo estaba haciendo un video del movimiento de nubes por encima del Cirque de Mafate, cuando comencé a escudriñar el horizonte para un buena imagen”, explicó el fotógrafo.

”Mientras miraba hacia arriba me di cuenta que una sombra flotaba en las nubes rodeado por un arco iris. Me tomó por sorpresa”. “Cuando volví a mirar el video, me dio la sensación de una aparición divina. Cuando vi nuevamente me di cuenta que la imagen está coronada por un arco blanco, que me recordó mucho a un halo. Uno lee sobre este fenómeno en los libros, pero nunca me ha pasado que yo lo mire”. La isla de La Reunión es territorio francés y se encuentra al este de Madagascar en el Océano Índico.

Fuente: malianteocristiano.com